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姓名: | 刘硕斌 |
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领域: | 企业战略 运营管理 企业文化 领导艺术 |
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地点: | 广东 深圳 |
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在前面文章中,我们曾论及“理”乃“道”在意识领域的示现。但由于大家对道的体悟有限,仍是很难透彻理解的,这里再做点补充。
明理实际就是为明白做事的道理、原理,明白我们做事默认的逻辑。所谓“原理”。原者,源也,可引申为本来的、真实的意思。理者,思路、理路也。
一个人不论做大事还是小事,在做之前都必须循一定的思路,也就是在做之前要知道怎么做、如何做。把它用文字做系统性概括、阐释不就是我们所谓的“理论”吗?!越符合真实,就越具前瞻性,对行动的正确指导作用就越强。
所以,符合真实的理论是谓真理。真理是没有理、事之别的,理即是事,事即是理,所谓理事圆融。而现在业界通常习惯将学院派称之为理论派,将企业出身的称为实战派,实在是不能理、事圆通之故。
因此,明理即是明白事物或问题本来的、真实的产生过程、作用过程及其发挥影响的过程。
其实均是明白事物在时间维度上的差别。即要明白过去是怎样产生的,现在是如何作用的,对将来会有怎样的影响。这些真明了了,做事自然会做对,而且第一次就做对,做出最大价值来的。
所以,不管学什么,还是做什么,事物或问题本身的原理最为关键。真明理者必合道,合道者必能久,必定一通百通,不学而学,学问自然成就,与孔子、老子等圣贤的学问不会有差别。
至于高效明理之法,不过禅宗所谓的顿悟之法。
顿悟是相对于渐悟而言的。“悟”者,知道、明白之意。要知个什么,明个什么?当然是指知“道”明“理”了。
因大道之理是无法割裂、无法分别的。从时空角度论是没有时空维度的,没有所谓的先后次序过程,是整体的,是一,是太极。所以,大道是无法割裂来学的,本来就无法向外学的。古人很有智慧,用了一个很灵妙的词——“悟”来表示,自己作为道的一份子,自然要靠自己悟的,从当下当地悟,所以强调悟通。
悟是基于思维,但却是超越思维,超越过程的自然回归。对于大道来说,要明白就明白,所谓恍然大悟,一通百通,要么就不明白。大道是没法论知道一点或一部分道的,常人说的“知道”,不过是自认为的知道,自默认的逻辑,所谓局部真理,已不是真理了,乃外道知见。
当然,禅宗古德说的“小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟”,是针对不同大小的系统问题而悟的。小悟小通,大悟非得大通,识得真实本体(佛家称为法身)不可,佛家亦为“开悟”、“见道”。
究竟什么是悟,有标准没有?
有障碍不通畅才要悟,所以悟的效果、表象为融通。小悟小融通,大悟大融通,均在融通程度上体现。
顿悟与渐悟的差别在对学问的领悟效果上。
渐悟为知识量累积到一定程度后的自然融通。基本忽略了对知识体系结构的关注,特别是知识结构的结构支撑点,知识在大脑中呈散乱的堆积状态。顿悟则是对知识体系结构的直接解构。所以学知识,要首先注意知识体系的结构,特别是关键的结构支撑点知识、概念。具体我在《融通之道——从知识、能力到智慧》一书中已做了详细论证,读者可以参考看一下。
另外,读者还应注意的是,在佛家,顿悟一般是指禅宗“祖师禅”正思维法,即直接从外在的“思维客体”——即围绕的问题向“思维过程”,最终向“思维主体”的回归之法。二元合一。始终向一元无分别状态回归。
之所以顿悟要抓思维,乃因人类生命生存发展过程中时刻都处在思维决断、选择中,所有的事业、功业均从此出。思维之根性最为锐利方便,但同时也是最难把握,所以禅宗六祖说非上上根性难入其门。想必这也正是大译经家鸠摩罗什之所以将禅翻译成“思维修”的根源所在。
渐悟在佛教又多指如来禅法,走的是外在学习知识之法,先累积,然后通过思维消化吸收,自然融通,始终处于二元分别之中,与我们世间学习知识一样,总体上说均为外道法门。
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